Textual Treasure Unearthed: Ngorchen’s Lost Exposition on Vajrabhairava’s Generation Stage

An exciting textual discovery has recently emerged: a manuscript of the previously unavailable exposition by Ngorchen Künga Zangpo (Ngor chen Kun dga’ bzang po, 1382–1456) on the generation stage of Vajrabhairava (rDo rje ’jigs byed) has been found. This text was notably excluded from Ngorchen’s four-volume Collected Writings, the Pözhima (Pod bzhi ma), and until now was only known through references in the works of Amezhap (A me zhabs, 1597–1659), who also used large portions of Ngorchen’s original composition in his own exposition of the sādhana (sgrub thabs) of Vajrabhairava.

The importance of the manuscript goes beyond its rarity. Not only does it represent a key piece in a sectarian controversy over the practice of Vajrabhairava, but it can be seen as another important brick in the gradual raising of a sectarian wall, built as a result of intensifying disputes over multiple issues and increasing levels of polarisation. This and the other controversies positioned Tsongkhapa (Tsong kha pa, 1357–1419) and his followers, mainly Khedrup Je (mKhas grub rJe, 1385–1438), on one side, with Ngorchen and his disciples on the other. Their main disagreements about Vajrabhairava concerned the authenticity of the thirteen-deity maṇḍala and whether Vajrabhairava had a consort (and thus whether the practice had a completion stage and could lead to awakening).

As Tsongkhapa and Ngorchen each attempted to formulate their own coherent systems of Buddhist thought and practice—both are also said to have met in person at Ganden (dGa’ ldan) sometime between 1414–1417—they and their respective followers had disagreements and disputes on multiple fronts, including over points of tantric practice of other deities such as Cakrasaṃvara, Guhyasamāja, and Hevajra. What began as more intrasectarian debates gradually hardened into more rigid sectarian divisions, ultimately cementing the divide between followers of Tsongkhapa’s emerging Gandenpa (dGa’ ldan pa; later known as dGe lugs pa) and the established Sakya (Sa skya) tradition.¹

This blog post introduces the newly discovered manuscript of Ngorchen’s exposition and traces its history with the help of Amezhap’s works. It also lists related texts by Ngorchen’s disciples involved in the Vajrabhairava controversy. Most of these texts are available only as excerpts in a compilation by Amezhap on the history of the Yamāntaka systems of Kṛṣṇayamāri (gShin rje’i gshed nag po), Raktayamāri (gShin rje’i gshed dmar po), and Vajrabhairava, which were known as the Mar Nak Jik Sum (dMar nag ’jigs gsum).

For readers interested in a scholarly analysis of the controversy, Bryan Cuevas’ forthcoming book chapter “A Yab Without a Yum? Tsongkhapa’s Vajrabhairava Controversy” will provide a deeper insight into this fascinating dispute. (I am grateful to Bryan for kindly sharing a draft of his book chapter with me in advance.) Some preliminary remarks can also be found in an earlier study by Cuevas (2021: 73–79) on the Rapö (Rwa pod) of Ra Lotsawa Dorje Drak (Rwa Lo tsā ba rDo rje grags, b. 1016), where he summarises Ngorchen’s critique as follows:

Based on quotations and summaries of this work by his students, we can establish that the gist of Ngor chen’s critique was centered on the question of whether or not a completion-stage practice for Vajrabhairava, like the one asserted by Tsong kha pa, involving a thirteen-deity maṇḍala with the central deity in union with a consort, can be properly authenticated by both scripture and reasoning. Ngor chen’s position was that such a practice was entirely fabricated by Tsong kha pa, even though the latter had claimed his system was legitimately based on the authorized teachings of the Indian Śrīdhara, and of Rwa lo tsā ba as well.²

The Textual History of Ngorchen’s Exposition on the Generation Stage of Vajrabhairava

I first became aware of the exposition while working on my monograph on Ngorchen’s life and times.³ I mentioned the exposition briefly when discussing the religious controversies in which Ngorchen was involved, and also in the context of his compositions that were not part of his Collected Writings. In the latter context, I outlined what was known of the exposition from the colophon of one of Amezhap’s works, the dPal rdo rje jigs byed kyi sgrub thabs kyi rnam par bshad pa bdud sde ma lus pa ’joms pa’i rdo rje’i me ’od, completed on the sixth day of the second month of 1635.⁴

In this work, Amezhap used and thus preserved a large part of Ngorchen’s exposition, the title of which he gives as the rDo rje ’jigs byed kyi rnam bshad rdo rje’i myu gu. In his colophon, he also gives the reason for its exclusion from Ngorchen’s Collected Writings and provides a history of its transmission.

As I originally became aware of Ngorchen’s exposition from the comprehensive study of Amezhap’s works by Jan-Ulrich Sobisch (Life, Transmissions, and Works of A-mes-zhabs Ngag-dbang-kun-dga’-bsod-nams, The Great 17th Century Sa-skya-pa Bibliophile), I shall here quote partly his translation of the colophon (the relevant part of the colophon in Tibetan and transliteration is given below in Appendix A):

A-mes-zhabs has familiarized himself for a long time with the tantra of this system and the correct writings by both Indian and Tibet (masters). In particular he has studied Ngor-chen Kun-dga’-bzang-po’s rDo rje ’jigs byed kyi rnam bshad rdo rje’i myu gu. In a later section (or perhaps “second half”) of that scripture, Kun-dga’-bzang-po has taught very clearly in the manner of a recitable manual of ritual practice (sgrub pa’i lag len klags chog) all groups of activities (las tshogs) through the yogic postures (’khrul ’khor). Since it is so very clearly explained, if it is seen by those persons of dBus and gTsang who are endowed with an investigative mind, it will spread too much and the pith instruction (man ngag) will turn into a public teaching (khroms chos). Thinking that in this way it will not be good for himself and others, Kun-dga’-bzang-po handed as soon as he had completed composing it the original manuscript (rtsom gzhi phyag dpe) over to a monk-disciple of his from Khams, who took it to his home region. Because it was thus not contained in the four volumes of Ngor-chen Kun-dga’-bzang-po’s collected writings that were kept in dBus and gTsang, this commentary of the Bhairava (practice) did not become well known at that time.

Later, however, a book of that writing was also kept in the library of the bZhi-thog-bla-brang of Sa-skya, which was one of those few copies that had descended here in the area of dBus and gTsang from the original of that book (phyag dpe de nyid kyi ma phyi) and by examining and studying it and reflecting on it repeatedly, however A-mes-zhabs considered how all the meanings of the words of the verses at the beginning and end and of the pure prose and the wording of the actual commentary were supreme, and however he considered the style of the composition (rtsim [sic; = rtsom] khyer) in the beginning, middle, and end, he came to the strong conclusion that it was indeed Ngor-chen’s composition. But still, when he wondered why it was not included in the four volumes of the collected writings, he discussed the matter with the great master Ngag-dbang-chos-kyi-grags-pa. Ngag-dbang-chos-grags related to him the above story of how the commentary was certainly Ngor-chen’s writing. According to him, he himself had heard it from his guru, the great adept rJe rTa-ra-pa bSod-nams-chos-’phel, who belonged to the teaching transmission of the actual disciples of Ngor-chen, and thus A-mes-zhabs became very confident with regard to this wonderful treatise.⁵

Amezhap continues to mention that he separately arranged the parts of the Vajrabhairava generation stage exposition that appear in the middle part (bar gyi cha) of Ngorchen’s text, recorded them according to the intention of that text, and ornamented them with many well-spoken parts.

Amezhap also relied on Ngorchen’s exposition in one of his earlier writings, the rGyu dang ’bras bu’i theg pa’i spyi don legs par bshad pa mdo sngags bstan pa rgya mtsho’i sgo ’byed, completed on the first day of the second month of 1632.⁶ As part of the colophon, he relates almost verbatim the transmission history of Ngorchen’s exposition (the relevant part of the colophon in Tibetan and transliteration is given below in Appendix B). Amezhap also mentions that he separately arranged the explanation of the “general meaning” (spyi don) appearing in the first part (stod kyi cha) of Ngorchen’s exposition, recorded it according to the intention of that text, and ornamented it with many well-spoken parts.

Amezhap’s remarks of which parts of Ngorchen’s exposition he used—the middle part (bar gyi cha) and the first part (stod kyi cha)—will be important in understanding the structure of Ngorchen’s manuscript, which will be discussed next, and its relationship to the parts that Amezhap preserved in his exposition.⁷

Description of the Manuscript of Ngorchen’s Exposition on the Generation Stage of Vajrabhairava

The manuscript comprises 171 folios (fols. 1a–171a3) and is written in seven lines per folio in a headless script style that possibly can be identified as petsuk (dpe tshugs). The manuscript has a title folio on which the title of the exposition is given as follows:

࿓། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འ་ཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུའི་གཞུང་དོན་བཞུགས་སོ།།

@| |dPal rdo rje ’ jigs byed kyi bskyed pa’i rim pa gtan la dbab par bya ba rdo rje myu gu’i gzhung don bzhugs so||

Establishing the Generation Stage of Glorious Vajrabhairava: The Essential Meaning of the Vajra Sprout

Fig. 1. Title folio

Within the colophon, a slightly different title is found:

དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྡོ་རྗེའི་མྱུ་གུ

dPal rdo rje ’jigs byed kyi bskyed pa’i rim pa’i rnam par bshad pa rdo rje’i myu gu

A Detailed Exposition of the Generation Stage of Glorious Vajrabhairava: The Vajra Sprout

The colophon also provides the important information that Ngorchen completed his exposition on the first day of the first part of the second month of 1426 (zil gnon = me pho rta) in Sakya. It was thus completed just one month before he finished working on his two refutations in the controversy over the body maṇḍala of Hevajra, in which he and Khedrup Je were engaged between the years 1410 and the late 1430s. Ngorchen completed his two refutations on the third day of the first half of the third month of 1426 in Sakya: the dPal kye’i rdo rje’i lus kyi dkyil ’khor la rtsod pa spong ba smra ba ngan ’joms and the dPal kye rdo rje’i lus kyi dkyil ’khor la rtsod pa spong ba lta ba ngan sel.⁸

The colophon of the manuscript reads as follows:

དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྡོ་རྗེའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལ་གཞི་བྱས་སྟེ། བོད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་གནད་བསྡུས་ཤིང་གཞན་ཡང་སྡེ་སྣོད་གྱི་མདོ་{དེའི་}དགོངས་འགྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ནས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལུང་དང་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྒྱབ་བརྟེན་བྱས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་གདོང་དྲུག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་གནད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལོ་ཁྲའི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་གཅིག་ལ་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་བླངས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་དར་ཤིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག མངྒལཾ།། {ལན་གཅིག་ཞུས་དག་གོ}

dpal rdo rje ’jigs byed kyi bskyed pa’i rim pa’i rnam par bshad pa rdo rje’i myu gu zhes bya ba ’di ni| dpal kha sbyor dang| rgyud kyi rgyal po rtog pa bdun pa la gzhi byas ste| bod du ’gyur ba’i rgyud sde bzhi dgongs ’grel dang bcas pa’i man ngag gi gnad bsdus shing gzhan yang sde snod gyi mdo {de’i} dgongs ’grel du gyur pa’i bstan bcos tshad mar gyur pa rnams nas nye bar mkho ba’i lung dang rigs pa rnams kyis legs par rgyab brten byas shing| bye brag du gshin rje gshed dmar nag gdong drug dang bcas pa’i rgyud dang| de’i ’grel pa man ngag dang bcas pa’i tshig gi don gyis gnad ma lus pa bsdus pa ’di ni zil gnon gyi lo khra’i zla ba’i yar tshes gcig la lung rigs smra ba’i dge ba’i bshes gnyen du mas bskul ba’i ngor| rgyal ba’i ring lugs pa rnams spyi gtsug gi nor bur gyur pa rje btsun ye shes rgyal mtshan dpal bzang po’i zhabs rdul spyi bos blangs pa shākya’i dge slong kun dga’ bzang pos nye bar sbyar ba’o| ’dis bstan pa dang sems can thams cad la phan thogs nas phyogs bcur dar shing rgyas par gyur cig| mangalaṃ| {lan gcig zhus dag go}.⁹

Fig. 2. Fol. 170b, colophon (fols. 170b5–171a3)

Fig. 3. Fol. 171a, colophon (fols. 170b5–171a3)

Although Ngorchen is said by Amezhap to have entrusted the original manuscript of his exposition to a disciple from Kham, some version of it might have reached the hands of Khedrup Je quite soon, for Cuevas (2021: 77–78) notes that

Tsongkhapa’s arguments “were vigorously defended later on by Mkhas grub rje (very likely against Ngor chen himself) in the long first chapter of his own Dpal rdo rje ʼjigs byed chen po’i bskyed rim gyi rnam bzhag gsal ba’i gtsug rgyan (“Crown ornament: a lucid presentation of the generation-stage of Vajrabhairava”). This text was based on lectures delivered at Dpal ri bo mdangs can monastery (f. 1412) in Nyang stod, probably sometime between the years 1427 and 1431 and recorded at that time by his student Blo gros chos skyong (1389–1463).¹⁰

When he gave his lectures at his monastic foundation of Pel Riwo Dangchen (dPal Ri bo mDangs can), Khedrup Je was still based in Tsang (gTsang), following his falling-out with the ruler of the Gyantse (rGyal rtse) principality, Rapten Künzang Pak (Rab brtan kun bzang ʼphags, 1389–1442), which had forced him to give up the leadership of Pelkhor Chöde (dPal ’khor chos sde) around 1426. It is generally believed that Khedrup Je left Tsang for Ü (dBus) around 1430/31 to be appointed abbot of Ganden (dGa’ ldan).

Ngorchen structured his exposition around seven “general points” (spyi don). The incipit of the manuscript reads as follows:

སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། གང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་བདུན། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ། གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་རྒྱུད་འདི་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་དཔྱད་པ། དེར་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྟན་ཚུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དཀྲོལ་ཚུལ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དཔྱད་པ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལ་རྟེན་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།

spyi don gnyis pa| gang gtan la dbab par bya ba yan lag gi don la bdun| rgyud sde so so’i dbye ba| gtan la dbab bya’i rgyud ’di gang gi phyogs su gtogs dpyad pa| der gtogs pa’i rgyud ’di rdo rje ’chang gis ji ltar gsungs tshul| de ltar gsungs pa’i rgyud kyis brjod bya’i don bstan tshul| bye brag tu bskyed rim gyi rnam gzhag ’phags yul gyi mkhas grub rnams kyis ji ltar dkrol tshul| bod kyi bla ma rnams gang gi rjes su ’brang dpyad pa| nyams su blang bya’i bskyed rim gyi rnam gzhag rtsa rgyud kyi gzhung la rten nas bye brag tu bshad pa’o|.¹¹

First general point (fol. 1b3):

དང་པོ་ལ་་་་

dang po la …

Second general point (fol. 4b5):

སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་རྒྱུད་འདི་གང་གིས་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་དཔྱད་པ་ནི།

spyi don gnyis pa gtan la dbab bya’i rgyud ’di gang gis phyogs su gtogs dpyad pa ni|

Third general point (fol. 5a4–5):

སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེར་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ་ལ།

spyi don gsum pa der gtogs pa’i rgyud ’di rdo rje ’chang gi ji ltar gsungs tshul la|

Fourth general point (fol. 5b6–7):

སྤྱི་དོན་བཞི་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སྟོན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལས་རབ་འབྱམས་སྟོན་ཚུལ་བཤད་པའོ།

spyi don bzhi pa de ltar gsungs pa’i rgyud kyi brjod bya’i don ji ltar bstan tshul bshad pa la gnyis| brjod bya’i gtso bo smin grol gnyis ston tshul bshad pa dang: lam gyi yan lag las rab ’byams ston tshul bshad pa’o|

Fifth general point (fol. 12a4–5):

སྤྱི་དོན་ལྔ་པ།བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བཀྲོལ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བསྒྲུབ་ཐབས་བརྐོལ་ཚུལ་བཤད་པའོ།

spyi don lnga pa| bye brag tu bskyed rim gyi rnam gzhag ’phags yul gyi mkhas grub rnams kyi ji ltar bkrol ba’i tshul bshad pa la gnyis| dkyil ’khor yongs rdzogs gyi sgrub thabs bkrol tshul bshad pa dang: dpa’ bo gcig pa’i bsgrub thabs brkol tshul bshad pa’o|

Sixth general point (fol. 25a3–4):

སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དཔྱད་པ་ལ། དང་པོར་མཁས་པ་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ། ཐ་མར་མཁས་པ་མགར་ལྡོང་གཉོས་གསུམ་སྟེ། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གིས་བཞེད་ཚུལ་ངོས་བཟུང་བ། ཞར་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་དང་གཉིས་ལས།

spyi don drug pa bod kyi bla ma rnams gang gi rjes su ’brang dpyad pa la: dang por mkhas pa rwa skyo zhang gsum| tha mar mkhas pa mgar ldong gnyos gsum ste| mkhas pa sgo drug gis bzhed tshul ngos bzung ba| zhar las byung ba gzhan gyi log rtog dgag pa dang gnyis las|

Seventh general point (fol. 34b6–7):

སྤྱི་དོན་བདུན་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཞག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དྲུག། གང་གི་སྒོམ་པའི་གང་ཟག། ནམ་སྒོམ་པའི་དུས། གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས། ཇི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པའི་འདུན་པ། གང་གི་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཞར་ལས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་པའོ།

spyi don bdun pa nyams su blang bya’i bskyed rim gyi rnam bzhag rtsa rgyud kyi gzhung la brten nas bye brag tu bshad pa la drug| gang gi sgom pa’i gang zag| nam sgom pa’i dus| gang du sgom pa’i gnas| ji ltar du bsgom pa’i ’dun pa| gang gi sgom pa’i rnal ’byor| zhar las byung ba ’khrul ’khor gyi sgo nas las rab ’byams bsgrub tshul bshad pa’o|

Amezhap follows Ngorchen’s work closely in his own exposition of Vajrabhairava. The incipit of Amezhaps’ work reads as follows:

་་་ དེ་ལ་འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བདུད་སྡེ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ། གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་རྒྱུད་འདི་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་དཔྱད་པ། དེར་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྟན་ཚུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་དཔྱད་པ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།

[…] de la ’dir dpal rdo rje ’jigs byed kyi sgrub pa’i thabs kyi rnam par bshad pa bdud sde ma lus pa ’joms pa’i rdo rje’i me ’od ces bya ba ’di bshad par bya ba la don bdun te| rgyud sde so so’i dbye ba| gtan la dbab bya’i rgyud ’di gang gi phyogs su gtogs dpyad pa| der gtogs pa’i rgyud ’di rdo rje ’chang gis ji ltar gsungs tshul| de ltar gsungs pa’i brjod bya’i don bstan tshul| bye brag tu bskyed rim gyi rnam gzhag ’phags yul gyi mkhas grub rnams kyis ji ltar bkral tshul| bod kyi bla ma gang gi rjes su ’brang nas dpyad pa| nyams su blang bya’i bskyed rim gyi rnam gzhag rtsa rgyud kyi gzhung la brten nas bye brag tu bshad pa’o|.¹²

However, there is one major difference to Ngorchen’s work. While Ngorchen expounds his seventh general point under six sections, Amezhap does so only under five:

སྤྱི་དོན་བདུན་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ལྔ། གང་གིས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག ནམ་བསྒོམ་པའི་དུས། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་འདུན་པ། གང་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།

This sixth section of Ngorchen’s seventh point discusses what Cuevas (2021) translates as “magical wheel devices” (’khrul ’khor, yantra), circular diagrams used ritually for a variety of magical purposes, especially in the Yamāntaka systems.¹⁴ This section comprises a total of fifty folios (fols. 121a7–168b5), and it is also the section that Amezhap points to in his two colophons as the main reason why Ngorchen sent his text to Kham with a disciple as soon as he had completed it, and why it was excluded from his Collected Writings. It can therefore be assumed that Amezhap did not see fit to include this extensive section on yantras in his own compilation.

Surprisingly, the incipit of the manuscript quoted above begins directly with the “second general point” (spyi don gnyis pa), which appears to be on a higher level of the work’s structural framework, under which the other seven “general points” are subsumed. It remains to be investigated why there is no proper “preface” (klad don) and “first general point” (spyi don dang po), but a first clue might be found in the colophons of Amezhap. As noted above, in his work on the general points of the causal and resultant vehicles he states that he separately arranged the explanation of the “general points” (spyi don) that appear in the first part (stod kyi cha) of Ngorchen’s exposition, and in his Vajrabhairava exposition he separately arranged the parts that appear in the “middle part” (bar gyi cha) of Ngorchen’s exposition. In both colophons, he also mentions that the yantras are explained in the “last part” (smad kyi cha). Could it be, then, that the missing “first general point” of the manuscript is preserved in Amezhap’s work on the general points of the causal and resultant vehicles? And what he calls the “middle part” (bar gyi cha) is the “second general point,” which would be the whole manuscript in question?

An idea of the possible content of the missing “first general point” (spyi don dang po) of Ngorchen’s exposition can also be gleaned from a text written by one of his disciples within the Vajrabhairava controversy, Nyakre Pelgyi Gyeltsen (Nyag re dPal gyi rgyal mtshan). Based on his notes of Ngorchen’s teachings, Pelgyi Gyeltsen compiled his own exposition of Vajrabhairava, the Bhe ra wa’i zin bris.¹⁵

The colophon of Pelgyi Gyeltsen’s work reads as follows:

བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བཤད་པ། སྨྲ་བ་ངན་པའི་མུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་གི་རྒྱུན། སྨྱོམ་ལས་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ།

bcom ldan ’das dpal rdo rje ’jigs byed kyi zab mob skyed pa’i rim pa’i bshad pa| smra ba ngan pa’i mun ’joms zhes bya ba ba| rje btsun rdo rje ’chang chen po kun dga’ bzang po’i gsung gi rgyun| smyom las pa dpal gyi rgyal mtshan gyis rang gzhan la phan pa’i ched du| yon tan rin chen du ma’i ’byung gnas dpal e waṃ chos ldan du zin bris sub tab pa’o| […].¹⁶

He begins his work with a discussion of the Yamāntaka systems of Kṛṣṇayamāri, Raktayamāri, and Vajrabhairava and the related corpus of tantric scriptures, before moving on to the history of transmission to Tibet from India and Nepal.¹⁷ We might speculate, then, whether Ngorchen’s exposition would have opened in a similar way as Pelgyi Gyeltsen’s work.

Amezhap and His Compilation of Works of Early Ngor Masters

From other works of Amezhap, we get a good idea of which monastic scholars followed in Ngorchen’s footsteps in writing about the Yamāntaka systems and especially within the Vajrabhairava controversy. The main work for this purpose is one of two Yamāntaka histories of Amezhap, which he completed in the first part of the third month of 1626. In this history, Amezhap compiled excerpts from texts written mainly by direct disciples of Ngorchen.

Amezhap divided his history into two main parts: The presentation from other writings and the presentation from particularly excellent writings. The first part contains four sections of extracts from the writings of four hitherto little-known early Ngorpa masters:¹⁸

Chöje Künga Lodrö (Chos rje Kun dga’ blo gros), who wrote his text based on notes he made of Ngorchen’s teachings. Amezhap gives this work the descriptive title gShed dmar gtso bor gyur pa’i dam pa’i chos byung tshul bshad pa.¹⁹ Künga Lodrö can most likely be identified as Ngorchen’s disciple and biographer Sepa Künga Lodrö (Srad pa Kun dga’ blo gros, b. 1433), who wrote down many of his master’s teachings.²⁰
Chöje Tsültrim Özer (Chos rje Tshul khrims ’od zer), who wrote his text according to the teachings of Ngorchen and others of his disciples, including Müchen Könchok Gyeltsen (Mus chen dKon mchog rgyal mtshan, 1388–1469), the second abbot of Ngor, Penden Dorje (dPal ldan rdo rje, 1411–1482), the fifth abbot of Ngor, and Gungru Sherap Zangpo (Gung ru Shes rab bzang po, 1411–1475). The title of the work is given by Amezhap as the rDo rje ’jigs byed kyi bskyed rdzogs gnyis kyi nyams khrid sku gsum lam byed kyi gdams ngag khyad par can.²¹
Chöje Pelgyi Gyeltsen (Chos rje dPal gyi rgyal mtshan), the aforementioned Nyakre Pelgyi Gyeltsen, who wrote his text based on notes of Ngorchen’s teachings. Amezhap gives its title as the the rDo rje ’jigs byed kyi bskyed rim rnam bshad smra ba ngan ’joms.²² Meanwhile it has become available in full.²³
Chöje Penden Tashi (Chos rje dPal ldan bkra shis), who wrote his text according to the teachings of Müchen and the presentation of Chöje Jampa Chölek (Chos rje Byams pa chos legs). Amezhap provides its descriptive title as the gShed dmar gtso bor gyur pa’i dam pa’i chos byung ba’i tshul legs par bshad pa and a gloss adds it proper title as the gShed dmar spros med kyi khrid yig.²⁴

The second part consists of two section: The main presentation of the particularly excellent writings and the fine explanations that have resulted from them.²⁵

The first section is devoted to a work by Müchen, the second abbot of Ngor, the bCom ldan ’das rdo rje ’jigs byed kyi bshad pa’i gsung bgros zin bris, which Müchen compiled from his notes of Ngorchen’s teachings.²⁶

The second section is divided into two sub-sections: The presentations of Gungru Sherap Zangpo, a disciple of both Ngorchen and Müchen, and Chöje Jampa Chölek, while two works by Gungru are excerpted, his general presentation and his refutation.²⁷ Amezhap gives a descriptive title to Gungru’s presentation, the rDo rje ’jigs byed gtso bor gyur pa’i dam pa’i chos byung ba’i tshul gyi rnam gzhag gtso bor bstan pa’i legs bshad, and refers to the refutation as the dPal rdo rje ’jigs byed kyi dgag bsgrub kyi zur ’debs.²⁸ For Chöje Jampa Chölek, who wrote his work according to the teachings of Muschen and his disciples, Amezhap gives the title as the rDo rje ’jigs byed kyi sgrub thabs kyi rnam bshad rin po che’i phreng ba.²⁹

Appendix A

Here is the quotation of the relevant part of the colophon from Amezhap’s exposition of the sādhana of Vajrabhairava:

ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་མཛད་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་བཀླགས་ཆོག་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པར་བརྟེན། དེ་ཉིད་དབུས་གཙང་གི་སྐྱེ་བོ་རྟོག་སྤྱོད་ [= དཔྱོད་] ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ཧ་ཅང་འཕེལ་ཆེས་ཏེ། མན་ངག་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་རང་གཞན་ཀུན་ལ་མི་ལེགས་པར་དགོངས་ནས། གསུང་རྩོམ་གྲུབ་འཕྲལ་གྱི་རྩོམ་གཞི་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་བུ་སློབ་ཅིག་ལ་གནང་བ་ལས། དེ་རང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ཏེ། དབུས་གཙང་ན་བཞུགས་པའི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་འབུམ་པོད་བཞི་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་བཞུགས་པའི་དབང་གིས། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དེ་ལན་ཅིག་གྲགས་ཆེ་བར་མ་བྱུང་ཡང་། དུས་ཕྱིས་སྔར་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཕྱི་ལས་འཕེལ་བའི་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་དཔེ་འགའ་རེ་སླེབས་འདུག་པའི་དཔལ་ས་སྐྱའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གི་དཔེ་ཁང་ན་ཡང་གསུང་རབ་འདིའི་གླེགས་བམ་ཞིག་འདུག་པ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡང་ཡང་དུ་ལྟ་ཏོག་ [= རྟོག་] དང་ཐོས་བསམ་བགྱིས་པས། མགོ་མཇུག་གི་ཚིག་བཅད་དང་། ཚིག་ལྷུག་དག་གི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་རྣམས་དང་། རྣམ་བཤད་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཀུན་ཀྱང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་རྩོམ་ཁྱེར་སོགས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་རྙེད་མོད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་བཀའ་འབུམ་པོད་བཞི་མའི་ནང་དུ་མི་བཞུགས་པ་ཅི་རང་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ཡོད་སྐབས། བདག་གི་བླ་མ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འདི་སྐོར་གྱི་གསུང་གླེང་བྱུང་དུས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་འདི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་ངེས་པའི། ལོ་རྒྱུས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་བཤད་དང་བཅས། རྗེ་ངོར་ཆེན་རང་གི་དངོས་སློབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། རྗེ་རྟ་ར་བ་གྲུབ་མཆོག་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་ལས་གསན་ཚུལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་པའི་མོད་ལ། བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཤིང་།རྒྱལ་བའི་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་རྣམ་དཔྱོད་བློ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་། ཐོས་བསམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངེས་པར་འདུག་སྙམ་པའི་དང་འདོད་ཀྱི་དད་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆ་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཆ་རྣམས་ལོགས་སུ་བཀོད་དེ་གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ལ།སླར་ཡང་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆ་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་ནས། ན་ཚོད་ལྡན་གྱི་ལོ་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ། དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གི་འོད་གསལ་སྣང་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ས་སྐྱར་སྐྱེས་ཤིང་། ལུགས་འདིའི་འདུ་བྱེད་ལ་སྦྱངས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསམ་འགྲུབ་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་བགྱིས་སོ། ་་་

khyad par snyigs dus kyi rgyal ba gnyis pa rje btsun kun dga’ bzang pos rdo rje ’jigs byed kyi rnam bshad rdo rje myu gu zhes bya ba’i bstan bcos chen po zhig mdzad pa las| de nyid kyi smad kyi cha la ’khrul ’khor gyi sgo nas las tshogs rab ’byams sgrub pa’i lag len bklags chog ma’i tshul gyis shin tu gsal bar gsungs par brten| de nyid dbus gtsang gi skye bo rtog spyod [= dpyod] can rnams kyis mthong na ha cang ’phel ches te| man ngag khrom chos su gyur pa sogs rang gzhan kun la mi legs par dgongs nas| gsung rtsom grub ’phral gyi rtsom gzhi phyag dpe de khams phyogs kyi grwa bu slob cig la gnang ba las| de rang gi yul phyogs su khyer te| dbus gtsang na bzhugs pa’i ngor chen rdo rje ’chang gi bka’ ’bum pod bzhi ma rnams kyi nang du ma bzhugs pa’i dbang gis| ’jigs byed kyi rnam bshad de lan cig grags che bar ma byung yang| dus phyis sngar gyi phyag dpe de nyid kyi ma phyi las ’phel ba’i dbus gtsang gi ljongs ’dir yang dpe ’ga ’ re slebs ’dug pa’i dpal sa skya’i bzhi thog bla brang gi dpe khang na yang gsung rab ’di ’i glegs bam zhig ’dug pa la| kho bo cag gis yang yang du lta tog [= rtog] dang thos bsam bgyis pas| mgo mjug gi tshig bcad dang| tshig lhug dag gi tshig don gyi cha rnams dang| rnam bshad dngos kyi brjod don kun kyang gzhan las khyad par du ’phags tshul| thog mtha’ bar gsum gyi rtsom khyer sogs gang la bsams kyang| rje rdo rje ’chang gi gsung rtsom yin nges pa’i nges shes lhag par rnyed mod kyang| ’on kyang bka’ ’bum pod bzhi ma’i nang du mi bzhugs pa ci rang yin nam snyam pa’i the tshom dang bcas yod skabs| bdag gi bla ma mkhan chen thams cad mkhyen pa ngag dbang chos kyi grags pa dang ’di skor gyi gsung gleng byung dus ’jigs byed kyi rnam bshad ’di rje rdo rje ’chang gi gsung rtsom yin nges pa’i| lo rgyus gong du bshad ma thag pa de rnams kyi rgyu mtshan rgyas bshad dang bcas| rje ngor chen rang gi dngos slob rnams kyi gsung rgyun las byung ba rim par brgyud de| rje rta ra ba grub mchog bsod nams chos ’phel gyi gsung las gsan tshul bka’ stsal pa thos pa’i mod la| bstan bcos ngo mtshar can de nyid la yid ches kyi dad pa lhag par skyes shing| rgyal ba’i lung bstan brnyes pa’i skyes bu mchog gi gsung rab khyad par can ’di nyid rnam dpyod blo ldan gyi skye bo rnams kyis mthong zhing| thos bsam gyi yul du gyur pa zhig byung na| spyi dang bye brag gi bstan pa la phan pa rgya chen po ’byung nges par ’dug snyam pa’i dang ’dod kyi dad pa chen pos kun nas bslang te| bstan bcos chen po de nyid kyi bar gyi cha la bzhugs pa’i rdo rje ’jigs byed kyi bskyed pa’i rim pa’i rnam par bshad pa’i cha rnams logs su bkod de gsung rab de nyid kyi dgongs pa ji lta ba bzhin bkod pa la| slar yang legs bshad kyi cha du mas mdzes par byas nas| na tshod ldan gyi lo dbo zla ba’i dkar phyogs dga’ ba gnyis pa’i tshes la| dpal sa skya’i chos grwa chen pa’i bzhi thog bla brang gi ’od gsal snang bar sbyar ba’i yi ge pa ni sa skyar skyes shing| lugs ’di ’i ‘du byed la sbyangs pa phul du phyin pa bsam ’grub lhas sbyin gyis bgyis so| … .³⁰

Appendix B

Here is the quotation of the relevant part of the colophon from Amezhap’s rGyu dang ’bras bu’i theg pa’i spyi don legs par bshad pa mdo sngags bstan pa rgya mtsho’i sgo ’byed:

ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྡོ་རྗེའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་མཛད་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་མའི་ཚུལ་གྱི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུང་པར་བརྟེན། དེ་ཉིད་དབུས་གཙང་གི་སྐྱེ་བོ་རྟོག་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ཧ་ཅང་འཕེལ་ཆེས་ཏེ། མན་ངག་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་རང་གཞན་ཀུན་ལ་མི་ལེགས་པར་དགོངས་ནས། གསུང་རྩོམ་གྲུབ་འཕྲལ་གྱི་རྩོམ་གཞི་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་སློབ་ཅིག་ལ་གནང་བ་ལས། དེས་རང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་དབུས་གཙང་ན་བཞུགས་པའི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་འབུམ་པོད་བཞི་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་བཞུགས་པའི་དབང་གིས། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དེ་ལན་གཅིག་གྲགས་ཆེ་བར་མ་བྱུང་ཡང་། དུས་ཕྱིས་སྔར་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཕྱི་ལས་འཕེལ་བའི་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་དཔེ་འགའ་རེ་སླེབས་འདུག་པའི་དཔལ་ས་སྐྱའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གི་དཔེ་ཁང་ན་ཡང་གསུང་རབ་འདིའི་གླེགས་བམ་ཞིག་འདུག་པ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡང་ཡང་དུ་བལྟ་རྟོག་དང་ཐོས་བསམ་བགྱིས་པས། མགོ་མཇུག་གི་ཚིག་བཅད་དང་ཚིག་ལྷུག་པ་དག་གི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་རྣམས་དང་། རྣམ་བཤད་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཀུན་ཀྱང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་རྩོམ་ཁྱེར་སོགས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་རྙེད་མོད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་བཀའ་འབུམ་པོད་བཞི་མའི་ནང་དུ་མི་བཞུགས་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ཡོད་སྐབས། བདག་གི་བླ་མ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འདི་སྐོར་གྱི་གསུང་གླེང་བྱུང་དུས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་འདི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ གསུང་རྩོམ་ཡིན་ངེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་བཤད་དང་བཅས་རྗེ་ངོར་ཆེན་རང་གི་དངོས་སློབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། རྗེ་རྟ་ར་བ་གྲུབ་མཆོག་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་ལས་གསན་ཚུལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་པའི་མོད་ལ། བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་རྣམ་དཔྱོད་བློ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་།ཐོས་བསམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངེས་པ་འདུག་སྙམ་པའི་དང་འདོད་ཀྱི་དད་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་བཤད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་དོན་གྱི་བཤད་པ་རྣམས་ལོགས་སུ་བཀོད་དེ། གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ལ། སླར་ཡང་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆ་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་ནས་རང་ལོ་སོ་དྲུག་པ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་དགའ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ། དཔལ་ས་སྐྱའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གི་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ཁྲི་པདྨ་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རང་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ལ་བློ་མིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཅན་དང་། ས་སྐྱར་སྐྱེས་ཤིང་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ལ་མཁས་པ་ནོར་བུ་ལྷ་བྱིན་གྱིས་གུས་པས་བགྱིས་སོ། ་་་

khyad par snyigs dus kyi rgyal ba gnyis pa rje btsun kun dga’ bzang pos rdo rje ’jigs byed kyi rnam bshad rdo rje’i myu gu zhes bya ba’i bstan bcos chen po zhig mdzad pa las de nyid kyi smad kyi cha la ’khrul ’khor gyi sgo nas las tshogs rab ’byams sgrub pa’i lag len bklag chog ma’i tshul gyi shin tu gsal bar gsung par brten| de nyid dbus gtsang gi skye bo rtog dpyod can rnams kyis mthong na ha cang ’phel ches te| man ngag khrom chos su gyur pa sogs rang gzhan kun la mi legs par dgongs nas| gsung rtsom grub ’phral gyi rtsom gzhi phyag dpe de khams phyogs kyi grwa slob cig la gnang ba las| des rang gi yul phyogs su khyer te dbus gtsang na bzhugs pa’i ngor chen rdo rje ’chang gi bka’ ’bum pod bzhi ma rnams kyi nang du ma bzhugs pa’i dbang gis| ’jigs byed kyi rnam bshad de lan gcig grags che bar ma byung yang| dus phyis sngar gyi phyag dpe de nyid kyi ma phyi las ’phel ba’i dbus gtsang gi ljongs ’dir yang dpe ’ga’ re slebs ’dug pa’i dpal sa skya’i bzhi thog bla brang gi dpe khang na yang gsung rab ’di’i glegs bam zhig ’dug pa la| kho bo cag gis yang yang du blta rtog dang thos bsam bgyis pas| mgo mjug gi tshig bcad dang tshig lhug pa dag gi tshig don gyi cha rnams dang| rnam bshad dngos kyi brjod don kun kyang gzhan las khyad par du ’phags tshul| thog mtha’ bar gsum gyi rtsom khyer sogs gang la bsams kyang rje rdo rje ’chang gi gsung rtsom yin nges pa’i nges shes lhag par rnyed mod kyang| ’on kyang bka’ ’bum pod bzhi ma’i nang du mi bzhugs pa ci yin nam snyam pa’i the tshom dang bcas yod skabs| bdag gi bla ma mkhan chen thams cad mkhyen pa ngag dbang chos kyi grags pa dang ’di skor gyi gsung gleng byung dus ’jigs byed kyi rnam bshad ’di rje rdo rje ’chang gi gsung rtsom yin nges pa’i lo rgyus gong du bshad ma thag pa de rnams kyi rgyu mtshan rgyas bshad dang bcas rje ngor chen rang gi dngos slob rnams kyi gsung rgyun las byung ba rim par brgyud de| rje rta ra ba grub mchog bsod nams chos vphel gyi gsung las gsan tshul bka’ stsal pa thos pa’i mod la| bstan bcos ngo mtshar can de nyid la yid ches kyi dad pa lhag par skyes shing| rgyal ba’i lung bstan brnyes pa’i skyes bu mchog gi gsung rab khyad par can ’di nyid rnam dpyod blo ldan gyi skye bo rnams kyis mthong zhing| thos bsam gyi yul du gyur pa zhig byung na spyi dang bye brag gi bstan pa la phan pa rgya chen po ’byung nges pa ’dug snyam pa’i dang ’dod kyi dad pa chen pos kun nas bslangs te rnam bshad de nyid kyi stod kyi cha la bzhugs pa’i spyi don gyi bshad pa rnams logs su bkod de| gsung rab de nyid kyi dgongs pa ji lta ba bzhin bkod pa la| slar yang legs bshad kyi cha du mas mdzes par byas nas rang lo so drug pa sprel lo zla ba gnyis pa’i dga’ ba dang po’i tshes la| dpal sa skya’i bzhi thog bla brang gi sa gsum gyi bla ma chos kyi rgyal po ’phags pa rin po che’i bzhugs khri padma can gyi drung du legs par sbyar ba’i yi ge pa ni| rang dang nye bar gnas pa’i dge slong rdo rje ’dzin pa mdo sngags rab ’byams smra ba la blo mig rab tu gsal ba rgya mtsho’i mtha’ can dang| sa skyar skyes shing yi ge’i ’du byed la mkhas pa nor bu lha byin gyis gus pas bgyis so| … .³¹

Endnotes

On these controversies, see Bentor 2006, Bentor 2014, Bentor 2015, Bentor 2016, Bentor 2017a, Bentor 2017b, Bentor and Dorjee 2024, Heimbel 2017a: 229–248, Heimbel 2017b. ↩︎
Cuevas 2021: 77. On the positions and writings of Tsongkhapa and Khedrup Je within the controversy, see Cuevas 2021: 41–42, 73–79, Cuevas: forthcoming. For an introduction to the corpus of tantric scriptures of the Yamāntaka systems, their transmission to Tibet, and related lineages, see Cuevas 2021: 13–111, 149–153. For the transmission lineages in the Sakya tradition, see also Wenta 2022. ↩︎
See Heimbel 2017a: 231. ↩︎
See A mes zhabs, rDo rje’i me ’od. ↩︎
Sobisch 2007: 275. ↩︎
See A mes zhabs, rGyu dang ’bras bu’i theg pa’i spyi don. ↩︎
Since they are almost verbatim, Sobisch (2007: 223, 275), who mentions only “the first part of the treatise” in both colophons, seems to have copied his translation of that part from the colophon of Amezhaps’ work of 1632 and pasted it into the translation of the colophon of Amezhap’s work of 1635, overlooking the fact that two different parts are actually mentioned. ↩︎
See Heimbel 2017a ↩︎
Ngor chen Kun dga’ bzang po, rDo rje myug gu (fols. 170b5–171a3). ↩︎
Cuevas 2021: 77–78. ↩︎
Ngor chen Kun dga’ bzang po, rDo rje myug gu (fols. 1b1–2a1). ↩︎
A mes zhabs, rDo rje’i me ’od (pp. 247–250.5). ↩︎
A mes zhabs, rDo rje’i me ’od (p. 330.3–4). ↩︎
On how yantras are employed, especially in the Kṛṣṇayamāritantra, see Kuranishi 2013. See also Kuranishi 2016. ↩︎
On Pelgyi Gyeltsen and some of his other records of Ngorchen’s teachings, see Heimbel 2017a: 427–429. ↩︎
Nyag re dPal gyi rgyal mtshan, Bhe ra wa’i zin bris (p. 211.6–12). ↩︎
See Nyag re dPal gyi rgyal mtshan, Bhe ra wa’i zin bris (pp. 132–139.16). ↩︎
See A mes zhabs, dGos ʼdod kun ʼbyung (pp. 523.1–524.3). ↩︎
See A mes zhabs, dGos ʼdod kun ʼbyung (pp. 524.3–529.4). ↩︎
On Sepa Künga Lodrö and his records of Ngorchen’s teachings, see Heimbel 2017a: 58, 426–427. ↩︎
See A mes zhabs, dGos ʼdod kun ʼbyung (pp. 529.4–535.4). ↩︎
See A mes zhabs, dGos ʼdod kun ʼbyung (pp. 535.4–572.2). ↩︎
See Nyag re dPal gyi rgyal mtshan, Bhe ra wa’i zin bris. ↩︎
See A mes zhabs, dGos ʼdod kun ʼbyung (pp. 572.2–576.5). ↩︎
See A mes zhabs, dGos ʼdod kun ʼbyung (pp. 576.4–577.1). ↩︎
See A mes zhabs, dGos ʼdod kun ʼbyung (pp. 577.1–592.3). On Müchen’s records of Ngorchen’s teachings, see Heimbel 2017a: 430. ↩︎
See A mes zhabs, dGos ʼdod kun ʼbyung (p. 592.3–5). On Gungru’s records of Ngorchen’s teachings, see Heimbel 2017a: 430–431. ↩︎
See A mes zhabs, dGos ʼdod kun ʼbyung (pp. 592.5–618.1). ↩︎
See A mes zhabs, dGos ʼdod kun ʼbyung (pp. 618.1–637.2). ↩︎
A mes zhabs, rDo rje’i me ’od (pp. 535.6–538.1). ↩︎
A mes zhabs, rGyu dang ’bras bu’i theg pa’i spyi don legs par bshad pa (pp. 843.4–845.5). ↩︎

Bibliography

Works in Tibetan
Ngor chen Kun dga’ bzang po (1382–1456). rDo rje myug gu = dPal rdo rje ’ jigs byed kyi bskyed pa’i rim pa gtan la dbab par bya ba rdo rje myu gu’i gzhung don. dBu med manuscript, 171 fols.

Nyag re dPal gyi rgyal mtshan (fl. 15th century). Bhe ra wa’i zin bris. Colophon title: bCom ldan ’das dpal rdo rje ’jigs byed kyi zab mo bskyed pa’i rim pa’i bshad pa| smra ba ngan pa’i mun ’joms. In dPal brtsegs bod yig dpe rnying zhib ’jug khang (ed.), E waṃ bka’ ’bum. 20 vols. Mes po’i shul bzhag 132–151. Beijing: Krung go’i bod rig pa dpe skrun khang, 2009, vol. 8, pp. 132–211.

A mes zhabs Ngag dbang kun dga’ bsod nams (1597–1659). dGos ʼdod kun ʼbyung = dPal gshin rje gshed dmar nag ʼjigs gsum gyi dam pa’i chos byung ba’i tshul legs par bshad pa zab yangs chos sgo ʼbyed pa’i rin po che’i lde mig dgos ʼdod kun ʼbyung. In dPal sa skya pa chen po sngags ’chang thams cad mkhyen pa ngag dbang kun dga’ bsod nams kyi gsung ’bum. 29 vols. Kathmandu: Sa skya rgyal yongs gsung rab slob gnyer khang, 2000, vol. 13 (pa), pp. 521–639.
———. rGyu dang ’bras bu’i theg pa’i spyi don legs par bshad pa = rGyu dang ’bras bu’i theg pa’i spyi don legs par bshad pa mdo sngags bstan pa rgya mtsho’i sgo ’byed = In dPal sa skya pa chen po sngags ’chang thams cad mkhyen pa ngag dbang kun dga’ bsod nams kyi gsung ’bum. 29 vols. Kathmandu: Sa skya rgyal yongs gsung rab slob gnyer khang, 2000, vol. 7 (ja), pp. 359–845.
———. rDo rje’i me ’od = dPal rdo rje ʼjigs byed kyi sgrub thabs kyi rnam par bshad pa bdud sde ma lus pa ʼjoms pa’i rdo rje’i me ʼod. In dPal sa skya pa chen po sngags ’chang thams cad mkhyen pa ngag dbang kun dga’ bsod nams kyi gsung ’bum. 29 vols. Kathmandu: Sa skya rgyal yongs gsung rab slob gnyer khang, 2000, vol. 15 (ba), pp. 247–538.

Works in European Languages
Bentor, Yael. 2006. “Identifying the Unnamed Opponents of Tsong-kha-pa and Mkhas-grub-rje Concerning the Transformation of Ordinary Birth, Death and the Intermediate State into the Three Bodies.” In Davidson, Ronald M. and Christian K. Wedemeyer (eds.), Tibetan Buddhist Literature and Praxis: Studies in Its Formative Period 900–1400. Leiden: Brill, 185–200.
———. 2014. ““”Interpreting the Body Maṇḍala: Tsongkhapa Versus Later Gelug Scholars.” In Vitali, Roberto (ed.), Trails of the Tibetan Tradition: Papers for Elliot Sperling. Dharamsala: Amnye Machen Institute, 63–74.
———. 2015. “Tsong-kha-pa’s Guhyasamāja Sādhana and the Ārya Tradition.” In Wedemeyer, Christian K., John D. Dunne, and Thomas F. Yarnall (eds.), In Vimalakīrti’s House: A Festschrift in Honor of Robert A.F. Thurman on the Occasion of his 70th Birthday. New York: The American Institute of Buddhist Studies at Columbia University, 165–192.
———. 2016. “Divergent Perspectives on the Guhyasamāja Sādhana in Tibet: Dge lugs versus Sa skya.” The Mikkyo Bunka (Journal of Esoteric Buddhism) 237: 70–44 (101–127).
———. 2017a “Did mKhas grub rje Challenge the Authenticity of the Sa skya Lam ‘bras Tradition?” In Caumanns, Volker and Marta Sernesi (eds.), Fifteenth Century Tibet: Cultural Blossoming and Political Unrest: Proceedings of a Conference Held in Lumbini, Nepal, March 2015. LIRI Seminar Proceedings Series 8. Lumbini: Lumbini International Research Institute, 227–248.
———. 2017b. “Tibetan Interpretations of the Opening Verses of Vajraghaṇṭa on the Body Maṇḍala.” In Bentor, Yael and Meir Shahar (eds.), Chinese and Tibetan Esoteric Buddhism. Leiden: Brill, 230–259.

Bentor, Yael and Penpa Dorjee. 2024. Ocean of Attainments: The Creation Stage of Guhyasamāja Tantra According to Khedrup Jé. Somerville, MA: Wisdom Publications.

Cuevas, Bryan J. 2021. The Rwa pod and Other ‘Lost’ Works of Rwa Lo tsā ba’s Vajrabhairava Tradition: A Catalogue of Recently Acquired Tibetan Manuscripts from Mongolia and Khams and Their Significance. Wien: Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische Studien Universität Wien.
———. Forthcoming. “A Yab Without a Yum? Tsongkhapa’s Vajrabhairava Controversy.” In Wallace, Vesna and Rory Lindsay (eds.), Buddhist Minds and Bodies: Essays in Honor of José Ignacio Cabezón. Somerville, MA: Wisdom Publications.

Heimbel, Jörg. 2017a. Vajradhara in Human Form: The Life and Times of Ngor chen Kun dga’ bzang po. Lumbini: Lumbini International Research Institute.
———. 2017b. “The Dispute Between mKhas grub rJe and Ngor chen: Its Representation and Role in Tibetan Life-Writing.” In Caumanns, Volker and Marta Sernesi (eds.), Fifteenth Century Tibet: Cultural Blossoming and Political Unrest: Proceedings of a Conference Held in Lumbini, Nepal, March 2015. LIRI Seminar Proceedings Series 8. Lumbini: Lumbini International Research Institute, 249–289.

Kuranishi, Kenichi. 2013. “Yantrasin the Buddhist Tantras—Yamāritantras and Related Literature.” In Mirnig, Nina, Péter-Dániel Szántó, and Michael Williams (eds.), Puṣpikā: Tracing Ancient India, through Texts and Traditions. Contributions to Current Research in Indology, Volume 1. Proceedings of the First International Indology Graduate Research Symposium (September 2009, Oxford). Oxford: Oxbow Books, 265–281.
———. 2016. “The Historical Context of the Yantra Rites in the Vajrayāna Literature.” Journal of Indian and Buddhist Studies 64/3: 1227–1231 (185–189).

Sobisch, Jan-Ulrich. 2007. Life, Transmissions, and Works of A-mes-zhabs Ngag-dbang-kun-dga’-bsod-nams, the Great
17th Century Sa-skya-pa Bibliophile. Verzeichnis der Orientalischen Handschriften in Deutschland, Supplementband 38. Stuttgart: Franz Steiner Verlag.

Wenta, Aleksandra. 2022. “The Transmission Lineages of the Raktayamāri Tantric Cycles in the Sa skya Tradition of Tibetan Buddhism: The Gshin rje chos ’byung of A mes zhabs Ngag dbang kun dga’ bsod nams (1597–1659).” Revue d’Etudes Tibétaines 65: 26–69.